Andi Nurroni

Tahun 1767, Blambangan yang berada dalam penguasaan kerajaan Mengwi, Bali, mendapatkan serangan besar-besaran dari balapasukan Belanda yang dibantu Mataram dan Madura. Upaya penaklukan itu telah mengobarkan perlawanan hebat dari rakyat Blambangan yang dikenal dengan perang Puputan Bayu pada 1771. Peperangan yang berakhir dengan kemenangan tenara Belanda pada 1772 tersebut, konon berlangsung sangat tragis. Sekitar enam puluh ribu jiwa rakyat Blambangan dikabarkan tewas, tertawan, hilang, hingga melarikan diri ke hutan-hutan.

Diriwayatkan, hanya sekitar lima ribu orang rakyat Blambangan tersisa, didominasi oleh anak-anak, janda, serta para orang tua. Mereka tersebar di desa-desa dan tempat persembunyian di hutan-hutan. Keadaan mereka sangat mengenaskan. Tak lama berselang, sejumlah pria Suku Osing memulai tradisi menari berkeliling ke desa-desa luar dengan berdandan sebagai perempuan.

Hal tersebut mereka lakukan untuk menyambung hidup, serta menyebarkan intrik-intrik terhadap penjajah Belanda. Warga desa yang mampu biasa memberi imbalan berupa beras atau hasil bumi kepada para penari gandrung. Oleh gandrung dan anggota kelompok penabuh musik, hasil tersebut lalu dibagi dengan para pengungsi yang hidup dengan derita berkepanjangan di hutan-huntan.

Meski perang telah usai, tradisi gandrung terus berkembang dengan mengalami sejumlah pergeseran konsep. Gandrung yang semula dimainkan laki-laki (gandrung lanang), kemudian punah dan digantikan para penari perempuan (gandrung wadhon). Catatan sejarah menyebutkan, tahun 1890 gandrung laki-laki lenyap dari Banyuwangi. Hal tersebut tidak terlepas dari desakan para pengajur Islam yang tidak menghendaki laki-laki berdandan seperti perempuan.

Selain merupakan nama kesenian yang dimainkan, istilah ‘gandrung’ juga merujuk pada diri sang penari. Penari gandrung perempuan pertama dikenal dengan sebutan gandrung Semi, yang pada 1895 masih berusia 10 tahun. Namun demikian, gandrung disebut baru benar-benar hilang pada 1914 setlah wafatnya Marsan, yang merupakan gandrung lanang terakhir.

Setelah dibawakan perempuan, gandrung berkembang sebagai seni hiburan dalam berbagai hajatan di desa. Gandrung biasanya dimulai sekitar pukul 21.00 dan berakhir menjelang subuh. Pertunjukan gandrung terbagi ke dalam tiga babak, yakni jejer, ngibing, dan seblang subuh. Jejer merupakan pembuka, di mana gandrung menembang secara solo. Dalam babak selanjutnya, ngibing, para tamu bergantian menari bersama sang gandrung.

Gandrung akan memilih pasangan menarinya, dengan mula-mula menarik orang yang paling dianggap penting dengan selendangnya. Pada kesempatan tersebut, tak jarang terjadi keributan karena para lelaki berebutan menari, serta tak jarang sebagian di antaranya dalam kondisi mabuk. Ketika itu gandrung akan mendapatkan saweran dari rekan dia menari. 

Selanjutnya, babak seblang subuh adalah penutup. Temabang-tembang bertema sedih dilantunkan. Suasana mistis terasa pada bagian tersebut, di mana fase tersebut masih terkait dengan ritual seblang, yakni prosesi penyembuhan atau penyucian jiwa.

Koreografer sekaligus peneliti tari gandrung, Elly D Luthan menjelaskan, pada saat seblang subuh, biasanya para perempuan dan anak-anak akan datang. “Pada saat itu, gandrung akan meminta maaf kepada para perempuan, jika saja mereka terganggu karena suami-suami menari bersama dia,” ujar Elly, dijumpai seusai pertunjukan “Gama Gandrung”, di Gedung Kesenian Jakarta (GKJ), Rabu, 11 Juni 2014.

Elly bersyukur, hari ini gandrung masih lestari di Banyuwangi, meskipun suasana mistis tidak terasa lagi. Selain tarian gandrung tradisional, menurut Elly gandrung juga banyak menginspirasi penciptaan tari kreasi kontemporer yang banyak dimotori anak-anak muda.

Babad Gandrung dalam Tari Kontemporer

Foto: tempo.co

Tiga penari cantik itu memainkan tubuh dan selendangnya dengan begitu gemulai. Berbalut pakaian tradisional dan mahkota emas berpendaran, ketiganya menjadi primadona di antara para penari pengiring yang melingkung di sekitar mereka. Namun meskipun berdandan dan bergaya feminin, tiga primadona panggung itu terang adalah kaum pria. Mereka adalah para gandrung lanang.

Pria-pria cantik itu membawakan tarian kreasi berlakon “Gama Gandrung”, interpretasi atas sejarah tari gandrung dari Banyuwangi, Jawa Timur. Dikarang koreografer muda Bathara Saverigadi Dewandoro, “Gama Gandrung” dipentaskan Rabu malam, 11 Juni 2014. Pertunjukan bertempat di Gedung Kesenian Jakarta, Jakarta Pusat.

Dalam bahasa Sanksekerta, kata ‘gama’ berarti ‘perjalanan’. “Gama Gandrung” sendiri meriwayatkan rentang sejarah dan perkembangan tari gandrung, kesenian yang hari ini menjadi ikon Kabupaten Banyuwangi. Cerita dimulai dengan babak kelahiran gandrung, ketika sejumlah lelaki menari berkeliling desa demi menyambung hidup. Tak hanya ‘mengamen’, para penari itu sekaligus menyebar intrik politik terhadap pasukan Belanda yang telah memporak-porandakan desa-desa mereka.

Pada perkembangannya, konflik dalam budaya gandrung tak terhindarkan ketika sejumlah kalangan mengharamkan laki-laki berdandan seperti perempuan. Maka babak baru gandrung lahir, di mana para perempuan sesungguhnya yang membawakan tarian penghibur yang penuh energi mistis itu. Namun para gandrung wadhon (penari gandrung perempuan) tersebut juga tak luput mendapat cibiran. Sebagian orang menganggap mereka perempuan sundal yang membuat kaum pria keblinger, tergila-gila.

“Gama Gandrung” dibawakan belasan penari, laki-laki dan perempuan. Sebagian besar gerak adalah rekaan sang kreator, dengan mengambil sejumlah bagian dari komposisi tari gandrung. Misalnya adalah egol atau goyang pinggul, permainan kipas, serta permainan mengibas dan mebeberkan sempur (selendang). Para penari keluar-masuk panggung membawakan berbagai peran, termasuk sosok para prajurit kompeni, yang berhubungan dengan latar sejarah lahirnya tari gandrung.

Bathara, sang koregrafer, memainkan peran Marsan, sosok gandrung lanang (penari gandrung laki-laki) terakhir. Sementara peran Semi, gandrung wadhon pertama, dimainkan khusus oleh Cahwati, penari muda yang lebih dahulu bersinar di panggung kesenian tari tradisional. Pergantian dua zaman gandrung, dari lanang ke wadhon, divisualisasikan secara cantik dengan berpindahnya omprok, mahkota gandrung, dari kepala Marsan ke kepala Semi. Lantunan tembang Banyuwangi mengalun khidmat sekaligus penuh kegetiran, membuat perasaan sedih sekaligus mencekam.

Tak hanya melalui gerak, cerita juga dihantarkan lewat narasi dan tembang. Narasi terkadang dibawakan seseorang di luar penggung, kadang juga oleh penari, utamanya tokoh Marsan. Tembang syahdu dilantunkan, baik lagu rakyat Banyuwangi maupun lagu gubahan baru berbahasa Indonesia. Penata musik, dalang Sri Waluyo, menghadirkan tak hanya aransemen tradisional yang khas gandrung, tetapi juga memberi sentuhan musik kontemporer melalui gitar listrik.

Panggung dan pencahayaan dirancang teatrikal. Di sudut kanan, replika omprok besar berdiri dengan jaring-jaring selendang terpancang ke segala penjuru. Ditembak lampu warna-warni, instalasi tersebut menambah pesona pertunjukan.

Tentang Koreorafer

Bathara Saverigadi Dewandoro, sang koreografer adalah remaja berusia 17 tahun. Pada usianya yang masih belia, Bathara  telah menjadi seniman tari muda yang bersinar. Sejumlah penghargaan dia terima dari berbagai ajang perlombaan, baik di dalam dan luar negeri. Tak heran, beberapa stasiun televisi Ibu Kota pernah secara khusus mengangkat profilnya. 

Bathara mewarisi darah tari dari kedua orang tuanya. Ayahnya, Suryandoro, adalah seniman wayang orang dan penari senior alumni Institut Seni Indonesia (ISI) Surakarta. Sementara sang ibu, Dewi Sulastri, juga penari kenamaan lulusan Institut Seni Indonesia (ISI) Yogyakarta. Keluarga tersebut kini mengelola lembaga seni tradisional Swargaloka di Jakarta.

Menurut Bathara, proses penciptaan "Gama Gandrung" berlangsung lebih kurang empat bulan. Dua bulan merupakan proses pengumpulan bahan, yakni berbagai pengetahuan tentang gandrung Banyuwangi, dan dua bulan merupakan proses penciptaan komposisi gerak.

Dijumpai seusai pertunjukan, pemuda kelas 2 SMA Angkasa 2, Jakarta Timur, degan fasih menceritakan sejarah dan motivasinya mengangkat tema gandrung dalam pementasannya. "Saya suka tari gandrung, dan saya berharap anak-anak muda hari ini paham sejarah tarian tersebut," ujar dia.  

Cat.: tulisan ini, dengan suntingan editor, pernah terbit di Harian Republika, Juni 2014